Od konce dvacátého století se debata o univerzalismu zintenzivnila. Navzdory tvrzením o univerzálním poznání ve jménu křesťanství, západní racionality, feminismu, kritice rasismu vědci ukázali, že problémy jsou ve skutečnosti mnohem složitější. Navzdory opodstatněnosti jejich kritiky je univerzalismus nejen slučitelný s přístupy, které jej odsuzovaly, ale je jimi do značné míry v jistém smyslu předpokládán.
Koncept
V teologii je univerzalismus doktrínou, že všichni lidé budou nakonec spaseni. V podstatě jde o principy a praktiky liberální křesťanské denominace založené v 18. století, která původně zastávala víru ve všeobecné spasení a nyní se spojila s unitářstvím.
Ve filozofii je univerzalismus ve skutečnosti vnímáním přírodních jevů jako stejných. Vyznačuje se chápáním pravdivosti výroků jako nezávislých na osobě, která je tvrdí. Universalismus je považován za etický světový názor, který je opakem individualismu. Co je jeho podstatou?
Podle principů univerzalismu není osobní zkušenosti výzkumníka s uznáním a předvídavostí přikládán žádný význam. Hodnota je připisována pouze neosobnímu postupu pro uznávání všeobecně platných závěrů, jejichž reprodukce je možná při splnění stanovených podmínek. Univerzalismus je tedy také formou myšlení, která považuje vesmír (vesmír) za celek.
Světový pohled a etika
Etický světonázor (světový názor) je holistický obraz okolního sociálního světa. Jeho utváření a změna probíhá v rámci vznikající a měnící se subjektivní zkušenosti. Jde o celý systém, jehož fungování a přeměna jakékoli složky je možná pouze za předpokladu propojení se zbytkem. Podstata procesu vývoje tohoto systému spočívá právě ve změně těchto vazeb a jeho součástí. Mezi prvky etického vidění světa patří:
- kategorická struktura a implicitní etická teorie, k jejichž utváření dochází v subjektivní etické zkušenosti;
- etická reflexe;
- emocionální postoj;
- etický obraz světa.
Proces myšlení
Jeho obsah je prezentován v historicky vyvinutém logickém rámci. Hlavní formy myšlení, ve kterých probíhalo jeho utváření, vývoj a ve kterých toprovedené, jsou koncept, úsudek a závěr.
Pojem je myšlenka, která je odrazem obecných, podstatných vlastností, vztahů předmětů a jevů. Říká se tomu také čistá činnost myšlení. Prostřednictvím pojmů se odráží nejen to obecné, ale předměty a jevy se také rozdělují, seskupují, klasifikují na základě existujících rozdílů.
Úsudek je forma myšlení, která vám umožňuje potvrdit nebo popřít existenci spojení mezi pojmy.
Inference je operace myšlení, během níž se při porovnání určitých premis vytvoří nový úsudek.
Porozumění ve filozofii
Je třeba rozlišovat mezi různými typy univerzalismu. Tento pojem má složitou formu, vzhledem k tomu, jak se objevuje ve filozofii vědy, hájí myšlenku, že přemýšlení o jakémkoli problému ve vědě vždy vede k uvažování a že toto uvažování bude vždy hledat vnější hranice. Existují dvě formy této jednoduché a elegantní myšlenky mysli. Někteří filozofové věří, že toto podřízení se řádu rozumu je požadavkem samotného rozumu. Jiní učenci nesouhlasí s tím, že lidé jsou nakonec podřízeni řádu rozumu. V návaznosti na Charlese Peirce tvrdí, že i když se lidé snaží o tomto řádu přírody a racionality přemýšlet, vždy tak činí prostřednictvím komunity badatelů, aby si toto sbližování názorů na všeobecně platné vědecké zákony vždy zachovalo svůj ideální aspekt. Zde se Peirce snažil obnovit transcendentální idealismus Immanuela Kanta aukázat její význam ve filozofii vědy.
Pearce také tvrdí, že to, jak dobře lidé myslí, v konečném důsledku závisí na etice vědecké komunity, ke které patří. Etika, jako kritika znalostní komunity, včetně vědeckých znalostí, pak může být ospravedlněna, aniž by bylo nutné ztratit přitažlivost vědeckých zákonů jako oprávněných a univerzálních.
Kritika
Feministky pracující ve filozofii vědy, jako Evelyn Fox Keller a Sandra Harding, významně přispěly ke kritice požadavků na univerzálnost vědeckého práva z nejméně dvou úhlů pohledu. V první řadě je znalostní komunita zkorumpovaná na nejhlubší úrovni. Přijala etiku vědeckého výzkumu, která z větší části vylučovala ženy. Navíc ve skutečnosti přijala pojmy instrumentální racionality, které nedosahují skutečné objektivity, protože odkazují na přírodu z mužského nebo patriarchálního hlediska, v níž je příroda redukována na něco hodnotného pouze z hlediska jejího využití pro lidi.
Analýza, kterou provedli myslitelé Frankfurtské školy jako Theodor Adorno a Max Horkheimer, je vedla k závěru, že racionalita nemusí nutně vést k odmítnutí univerzality, chápané jako hranice vnímání rozumu.
Diskuse
Další hlavní problém v diskusi o univerzalismu se objevil v etice. Jde o to, zda je nutné racionalizovat etickédůvody do něčeho víc než do kruhové procedury morálního uvažování.
Habermas je známý tím, že argumentoval proti svým předchůdcům a dokonce i samotnému Kantovi, když se snažil ukázat, že mysl může být založena na univerzálních principech komunikativního jednání v kombinaci s empiricky založenou představou evolučních procesů učení. Tento pokus o racionalizaci morálního rozumu byl široce kritizován teoretiky jazyka a komunikace, kteří tvrdili, že je nemožné najít na prvním místě předpoklady. Navíc, i kdyby je bylo možné najít, nebyly by dostatečně silné, aby podložily normativní teorii, aby fungovaly jako obecná zastřešující normativní koncepce modernity a lidského mravního učení. Habermas přidává k obecnému a všezahrnujícímu světonázoru univerzalismu obhajovaného Hegelem empirický rozměr. Ve skutečnosti se Habermas pokusil použít obecnou a komplexní teorii, aby využil pozici Johna Rawlse, která ospravedlňuje univerzalismus prostřednictvím spojení rozumu a komplexního konceptu racionality.
Ve své práci na morální filozofii se Martha Nussbaum pokusila bránit univerzalismus. To zase vycházelo z její obhajoby aristotelského pojetí mravního pohledu na lidskou přirozenost. Její názor by měl být také vnímán jako univerzalismus v tom smyslu, že tvrdí, že můžeme vědět, jaká je naše přirozenost, a odvozovat z těchto znalostí silný závazek k hodnotám, které jsou univerzálně použitelné, protože jsou věrné lidské přirozenosti.příroda.
V tomto případě je kritika evropské modernity jiná než jedna či druhá forma historie zásadní pro osvobození ideálu univerzality, a dokonce i ideálu lidstva samotného, od jeho důsledků v brutální imperialistické historii. Universalizovatelné normy v tomto smyslu nesou určitý druh sebereflexivity, v níž univerzalita jako ideál musí vždy vést ke kritické analýze. Nebezpečí spočívá nejen v záměně obecnosti s univerzalitou, ale také v proklamování konkrétní podoby člověka, jako by to bylo poslední slovo o tom, kým a čím můžeme být. Jinými slovy, tento pojem jako požadavek na pokrytí rozsahu chráněných práv je vždy otevřen morální konkurenci, kterou hájí.
Tento koncept univerzality jako ideálu, jehož význam lze interpretovat tak, aby vyhovoval vlastním požadavkům, by neměl být zaměňován s relativismem. Relativismus, který tvrdí, že normy, hodnoty a ideály jsou vždy kulturní, ve skutečnosti zahrnuje silné věcné tvrzení o povaze morální reality. Její stoupenci se musí stát nejsilnějšími racionalisty, aby obhájili svou pozici. Hájit relativismus jako materiální pravdu o morální realitě je jistě nezbytné, abychom se mohli obrátit na formu univerzálního poznání. Koneckonců, pokud je tvrzení, že principy jsou vždy nutně kulturní, pak je toto tvrzení tvrzení, které se musí bránit jako univerzální pravda. V našem globalizovaném světěvzpomínání a závazek k univerzalitě od nás nevyžadují nic menšího než oddanost kritice a odpovídající obraznou otevřenost znovu vyjádřit ideál.
