Stát se je filozofický koncept, který znamená proces pohybu a úpravy něčeho. Může to být vznik a vývoj a někdy zánik a regrese. Stávání se často odporuje neměnnosti.
Tento termín ve filozofii, v závislosti na fázích svého vývoje nebo školách a trendech, získal buď negativní nebo pozitivní konotaci. Často to bylo považováno za atribut hmoty a bylo proti stabilitě, stabilitě a neměnnosti vyššího bytí. V tomto článku se pokusíme zvážit různé aspekty tohoto konceptu.
Počátky a počátky
Stát se je termín, který se v Evropě poprvé objevil ve starověké filozofii. Znamenalo to proces změny a formace.
Přírodní filozofové definovali stávání se jako nauku o věcech, jejich vzhledu, vývoji a ničení. Takto popsali určitý jednotný princip, který se mění a inkarnuje.do různých forem existence.
Hérakleitos se poprvé postavil proti utváření bytí světa, které se věčně „stává“, tedy plyne („panta rey“) a je nestabilní – proti logu (nezničitelný princip, zákon a míra). Ten určuje principy stávání se a omezuje je. Jestliže Parmenides věřil, že stávání se rozplyne v bytí, pak pro Hérakleita byla situace přesně opačná.
Platón, Aristoteles a jejich následovníci
Platón má hmotné věci ve věčném vývoji a změnách. Ideje jsou věčné a jsou cíli pro vytváření jevů. Navzdory skutečnosti, že Aristoteles byl odpůrcem Platóna a mnoha jeho koncepcí, použil tento koncept také v podzemním diskurzu.
Stávání se a vývoj znamená podstupování věcí, uvědomování si jejich podstaty, zhmotňování formy a proměňování možnosti ve skutečnost. Aristoteles nazval nejvyšší způsob takového bytí entelechyí, což naznačuje, že se jedná o druh energie.
U člověka je takovým zákonem stávání se jeho duše, která sama vyvíjí a ovládá tělo. Zakladatelé novoplatónské školy - Plotinus, Proclus a další - viděli v tom stát se kosmickým principem, který má život i mysl. Říkali tomu Světová duše a považovali to za zdroj veškerého pohybu.
Stoici nazvali tuto sílu, díky níž se vesmír vyvíjí, pneuma. Prostupuje vším, co existuje.
Středověk
Křesťanská filozofie také nebyla tomuto principu cizí. Ale stát se je, pokud jde ostředověká scholastika, vývoj, jehož cílem, hranicí a pramenem je Bůh. Tomáš Akvinský rozvíjí tento koncept v nauce o akci a potenci.
Existují vnitřní důvody, proč se stát. Vybízejí k akci. Stát se je jednotou síly a probíhajícího procesu. V pozdním středověku byly aristotelské a novoplatónské výklady „módní“. Používali je například Mikuláš Kuzánský nebo Giordano Bruno.
Filozofie Nového Času
Formování vědy v moderním slova smyslu a její metodologie v éře Galilea, Newtona a Bacona poněkud otřásla přesvědčením, že vše je v pohybu. Klasické experimenty a princip determinismu vedly k vytvoření mechanického modelu Kosmu. Myšlenka, že svět se neustále proměňuje, mění a znovuzrození, zůstává u německých myslitelů oblíbená.
Zatímco jejich francouzští a angličtí kolegové si představovali vesmír jako něco jako obrovský hodinový stroj, Leibniz, Herder, Schelling ho viděli tak, že se stává. To je vývoj přírody od nevědomého k racionálnímu. Hranice tohoto stávání se nekonečně expanduje, a proto se duch může měnit bez omezení.
Filozofové té doby byli nesmírně znepokojeni otázkou vztahu mezi bytím a myšlením. Ostatně tak bylo možné dát odpověď na otázku, zda v přírodě existují nějaké vzory nebo ne. Kant věřil, že my sami přinášíme koncept stávání se do našich znalostí, protože je samo omezeno naší citlivostí.
Myslirozporuplné, a proto mezi bytím a myšlením existuje propast, kterou nelze překonat. Také nerozumíme tomu, co věci skutečně jsou a jak se tam dostaly.
Hegel
U tohoto klasika německé filozofie se fáze formování shodují se zákony logiky a samotný vývoj je pohybem ducha, idejí, jejich „rozmístěním“. Hegel tento termín definuje jako dialektiku bytí a „nic“. Oba tyto protiklady do sebe mohou proudit právě skrze stávání se.
Tato jednota je však nestabilní nebo, jak říká filozof, „neklidná“. Když se věc „stává“, pouze aspiruje na bytí a v tomto smyslu ještě neexistuje. Ale protože proces již začal, zdá se, že existuje.
Stát se tedy z Hegelova pohledu je neomezené hnutí. Je to také primární pravda. Bez ní totiž bytí i „nic“nemají žádná specifika a jsou prázdné, bez náplně abstrakcí. Myslitel to vše popsal ve své knize The Science of Logic. Právě tam se Hegel stal dialektickou kategorií.
Pokrok nebo nejistota
V devatenáctém století mnoho filozofií – marxismus, pozitivismus a tak dále – vnímalo stávání se jako synonymum pro termín „rozvoj“. Jejich představitelé věřili, že jde o proces, v jehož důsledku se provádí přechod od starého k novému, od nižšího k vyššímu, od jednoduchého ke složitému. Utváření systému jednotlivých prvků, napřzpůsob je přirozený.
Na druhou stranu kritici takových názorů, jako Nietzsche a Schopenhauer, ujistili, že zastánci konceptu rozvoje připisují přírodě a světu zákony a cíle, které neexistují. Stávání se provádí samo o sobě, nelineárně. Je bez vzorů. Nevíme, k čemu by to mohlo vést.
Evoluce
Teorie rozvoje a pokroku jako cílevědomého stávání se byla velmi populární. Podpory se jí dostalo v souvislosti s konceptem evoluce. Historici a sociologové například začali uvažovat o formování státu jako o procesu, který vedl ke vzniku a formování nového společenského systému, přeměně vojenského typu vlády na politický a vytvoření aparátu násilí.
Dalšími etapami tohoto vývoje bylo především oddělení správních orgánů od zbytku společnosti, poté nahrazení kmenového členění územním a také vznik orgánů veřejné moci. Vytvoření osoby v tomto souřadnicovém systému bylo považováno za vznik nového biologického druhu v důsledku evoluce.
Moderní filozofie a člověk
V naší době se v oblasti metodologie nejčastěji používá pojem stát se. Je také populární v diskurzu sociokulturních procesů. O termínu moderní filozofie „být ve světě“lze říci, že je synonymem pro stávání se. To je realita, která určuje vývoj, činí změny nevratnými, je jejich dynamika. Formacemá globální charakter. Pokrývá nejen přírodu, ale i společnost.
Utváření společnosti je z tohoto pohledu nerozlučně spjato s formováním člověka jako zvláštní psychologické, duchovní a racionální entity. Evoluční teorie na tyto otázky nedala jednoznačné odpovědi a stále jsou předmětem studia a výzkumu. Pokud totiž dokážeme vysvětlit vývoj biologické podstaty člověka, pak je velmi obtížné vysledovat proces utváření jeho vědomí a ještě více z něj odvodit nějaké vzorce.
Co hrálo největší roli v tom, kým jsme se stali? Práce a jazyk, jak věřil Engels? Hry, pomyslel si Huizinga? Tabu a kulty, jak věřil Freud? Schopnost komunikovat pomocí znaků a přenášet obrazy? Kultura, ve které jsou zašifrovány mocenské struktury? A možná všechny tyto faktory vedly k tomu, že antroposociogeneze, která trvala více než tři miliony let, vytvořila moderního člověka v jeho sociálním prostředí.
