V dnešní době mnoho lidí považuje svůj názor za jediný správný a nepodléhá žádným pochybnostem. Existenci jiné reality, která se nějakým způsobem nepodobá té jejich, tito jedinci odmítají a zacházejí s ní kriticky. Filozofové věnovali tomuto fenoménu dostatek pozornosti. Při zkoumání takového sebevědomí došli k určitým závěrům. Tento článek je věnován solipsismu jako projevu individuálního vědomí se subjektivním centrickým postojem.
Obecné pojmy
Filozofický termín "solipsismus" pochází z latinského solus-ipse ("jediný, já"). Jinými slovy, solipsista je člověk, který má úhel pohledu, který bez pochyby vnímá pouze jednu skutečnost: své vlastní vědomí. Celý vnější svět, mimo naše vlastní vědomí, a ostatní vnímající bytosti jsou předmětem pochybností.
Filozofický postoj takového člověka nepochybně prosazuje pouze jeho vlastní subjektivní zkušenost, informaci zpracovanou individuálním vědomím. Vše, co existuje nezávisle na něm, včetně těla, je pouze částí subjektivní zkušenosti. Lze namítnout, že solipsista je člověk s rozhledemvyjadřující logiku tohoto subjektivního a centristického postoje, který byl přijat v západní klasické filozofii New Age (po Descartovi).
Dvojitá teorie
Nicméně pro mnoho filozofů bylo obtížné vyjádřit svůj názor v duchu solipsismu. Je to kvůli rozporu, který vzniká v souvislosti s postuláty a fakty vědeckého vědomí.
Descartes řekl: "Myslím, tedy existuji." Tímto tvrzením, pomocí ontologického důkazu, mluvil o existenci Boha. Podle Descarta Bůh není podvodník, a proto zaručuje realitu ostatních lidí a celého vnějšího světa.
Solipista je tedy člověk, pro kterého je realitou jen on sám. A jak již bylo zmíněno výše, člověk je skutečný především ne jako hmotné tělo, ale výhradně ve formě souboru aktů vědomí.
Význam solipsismu lze chápat dvěma způsoby:
- Vědomí jako skutečná vlastní osobní zkušenost jako jediná možná znamená tvrzení „já“jako vlastníka této zkušenosti. Tomuto chápání jsou blízké teze Descarta a Berkeleyho.
- I když existuje jen jedna nepopiratelná osobní zkušenost, neexistuje žádné „já“, kterému by tato zkušenost patřila. „Já“je jen sbírka prvků stejné zkušenosti.
Ukazuje se, že solipsista je paradoxní osoba. Dualitu solipsismu nejlépe vyjádřil Wittgenstein L. ve svém „Tractatus Logico-Philosophicus“. Moderní filozofie se stále více přiklání k takovému úhlu pohledu, že vnitřní svět „já“aindividuální vědomí není možné bez komunikace subjektu ve skutečném hmotném světě s ostatními lidmi.
Těsné rámy
Moderní solipsističtí filozofové odmítají rámec klasické filozofie týkající se subjektivního centristického postoje. Již ve svých pozdějších dílech psal Wittgenstein o neudržitelnosti takových poloh solipsismu a nemožnosti čistě vnitřní zkušenosti. Od roku 1920 se začal prosazovat názor, že lidé v zásadě nemohou souhlasit se solipsismem navrhovaným za jinou osobu. Pokud se člověk považuje za odděleně od ostatních, pak solipsismus bude vypadat přesvědčivě, pokud jde o vlastní zkušenosti, ale je to postoj k jiné osobě, který je vyjádřením skutečné zkušenosti.
Jakou pozici vyjadřovali slavní solipsisté minulosti a současnosti?
Berkeley ztotožnil fyzické věci se souhrnem vjemů. Věřil, že nikdo nevnímá kontinuitu existence věcí, nemožnost jejich zmizení zajišťuje vnímání Boha. A to se děje pořád.
D. Hume věřil, že z čistě teoretického hlediska je nemožné prokázat existenci jiných lidí spolu s vnějším světem. Člověk musí věřit ve svou realitu. Bez této víry jsou znalosti a praktický život nemožné.
Schopenhauer poznamenal, že extrémní solipsista je člověk, kterého lze považovat za šílence, protože uznává realitu výlučného „já“. Možná to bude realističtějšíbýt umírněným solipsistou, uznávajícím nadindividuální „já“v určité formě jako nositele vědomí.
Kant považuje svou vlastní zkušenost za konstrukci svého „já“: nikoli empirickou, ale transcendentální, ve které se smazávají rozdíly mezi ostatními a vlastní osobností. S ohledem na empirické „já“můžeme říci, že jeho vnitřní vědomí jeho vlastních stavů zahrnuje vnější zkušenost a vědomí nezávislých hmotných objektů a objektivních událostí.
Psychologie a solipsismus
Takoví moderní představitelé kognitivní psychologie, jako je Fodor J., věří, že metodologický solipsismus by se měl stát hlavní strategií výzkumu v této oblasti vědy. To je samozřejmě pozice, která se liší od klasického chápání filozofů, podle kterého je nutné studovat psychologické procesy prováděním analýzy mimo vztah k vnějšímu světu a jeho dění spolu s ostatními lidmi. Takové postavení nepopírá existenci vnějšího světa a fakta vědomí a duševních procesů jsou spojena s činností mozku jako hmotného útvaru v prostoru a čase. Mnoho psychologů a filozofů však tuto pozici považuje za slepou uličku.
Radikální názory
Zajímalo by mě, k jakému extrémnímu závěru solipsista logicky dochází, koho lze považovat za radikála?
Taková pozice, i když někdy logičtější, ale zároveň je nepravděpodobná. Vyjdeme-li pouze z dodržovánílogickou správnost, o kterou solipsismus usiluje, pak by se měl člověk omezit pouze na duševní stavy, které si nyní přímo uvědomuje. Buddha se například spokojil s tím, že mohl meditovat, zatímco kolem něj řvali tygři. Kdyby byl solipsista a uvažoval logicky, myslí si, že tygři by přestali vrčet, když by si jich přestal všímat.
Extrémní forma solipsismu říká, že vesmír se skládá pouze z toho, co lze v daném okamžiku vnímat. Radikální solipsista musí namítnout, že pokud jeho pohled po nějakou dobu na něco nebo na někom prázdný spočinul, pak se v něm v důsledku toho nic nestalo.