Po staletí se na konstrukci tohoto filozofického systému podíleli myslitelé různých filozofických škol, od Platóna a Aristotela po Kanta a Feuerbacha. Antropologický princip však nebyl akceptován marxisticky orientovanými filozofy, protože Marx sám postavil svůj systém na kritice Feuerbacha, který byl jím chycen v přílišném „naturalismu“. Osobnost člověka, jak si ji pamatujeme z dějin historie, je určena souhrnem jeho vztahů ve společnosti a ničím jiným.
Samotný koncept „filosofické antropologie“navrhl Max Scheler ve svém díle „Člověk a historie“v roce 1926. Definoval ji jako základní vědu o lidské přirozenosti, včetně biologických, psychologických, sociálních a metafyzických aspektů lidské existence.
Snaha porozumět sama sobě
Co přispívá filozofická antropologie k pochopení člověka? Ve 20. století se nahromadila masa empirických poznatků, získaných jednotlivými vědními obory, které zkoumají člověka. Je potřeba je zobecnit a strukturovat ve světle problémulidská existence.
To vedlo ke vzniku filozofické antropologie, jako tekoucí řeka, která do svého kanálu přijímá četné přítoky a odnáší do oceánu vše, co se na své dlouhé cestě nasbírá a absorbuje.
Jak tvrdí filozofická antropologie, lidská přirozenost je určena svým specifickým vztahem k prostředí, ve kterém pobývá, včetně přírody, společnosti a vesmíru.
Co člověka pohne?
Jak tvrdil Scheler, zájem filozofie o člověka se vyvíjel mílovými kroky: „antropologické“éry byly nahrazeny méně humanistickými. Ale ať už je postavení člověka v dané historické situaci jakékoli, jeho sebevědomí nadále usilovalo o expanzi.
Podle Bubera se problém člověka stává obzvláště atraktivním v době sociální nestability. Filosofická antropologie se snaží vysvětlit důvody nepořádku a osamělosti člověka tváří v tvář světovým kataklyzmatům.
V předvečer druhé světové války Scheler definuje člověka jako kontemplativní bytost, která chápe svět skrze otevřené srdce. Plesner zdůrazňuje svůj „závazek“neustálého sebezdokonalování a Gehlen rozvíjí koncept touhy člověka projevit se prostřednictvím různých aspektů kultury.
Předmět filozofické antropologie
Člověk v celku všech jeho vztahů se světem byl tedy definován filozofickou antropologií jako předmět studia. Ale přitom ona sama byla stále chápánanejednoznačně. Toto rozmazání sémantického obsahu přetrvává i v naší době.
Jak poznamenal P. S. Gureviči, existují tři hlavní variace ve výkladu pojmu „filosofická antropologie“. Každé porozumění je založeno na tom, čím filozofická antropologie přispívá k pochopení člověka. Důraz je však kladen na různé aspekty: samostatnou oblast filozofického poznání, aktuální filozofický směr a specifickou metodu poznání.
Co tedy filozofická antropologie přispívá k pochopení člověka?
21. století se svými předtuchy, proroctvími a stále se zrychlujícím technickým pokrokem tlačí vědeckou komunitu k hlubšímu studiu lidského fenoménu. Na fórech vědců se vážně diskutuje o možnosti doplnění tradičních vědeckých metod poznání o různé nevědecké způsoby, ať už jde o umění, náboženské a mystické vhledy, esoterické koncepty nebo studium nevědomí.
Myšlenka celistvosti, celistvosti je to, co filozofická antropologie přináší k chápání člověka. Odpovědi na obtížné otázky o schopnosti člověka změnit sebe a svět lze získat, pokud dáme dohromady všechny zkušenosti, které lidstvo o sobě nashromáždilo.
Pohled časem
V dobách antiky se vědomosti soustředily na přírodu a prostor, ve středověku se již člověk stává prvkem stavby světa nařízeného Bohem. Věk osvícení povýšil lidskou mysl na absolutno a umožnil jí cítit se jako poznávající subjekt.
Vznik Darwinovy teorie nasměroval myšlení k hlubokým znalostem lidské biologie a nakonec ve dvacátém století byly všechny tyto snahy transformovány do nové disciplíny - filozofické antropologie.
Jak můžete odpovědět, jaká filozofická antropologie přispívá k pochopení člověka? Její zakladatel M. Scheler to vyjádřil ne bez humoru: „Nyní už člověk neví, kým je, ale je si toho vědom.“
