Snad žádný aspekt mysli není známější nebo tajemnější než mysl a naše vědomé prožívání sebe sama a světa. Problém vědomí je možná ústředním problémem moderních teorií o mysli. Navzdory absenci jakékoli dohodnuté teorie vědomí existuje rozšířený, i když ne univerzální konsensus, že adekvátní popis mysli vyžaduje jasné pochopení sebe sama a jejího místa v přírodě. Musíme pochopit, co je podstatou vědomí a jak souvisí s jinými nevědomými aspekty reality.
Věčná otázka
Otázky o povaze vědomého uvědomění jsme si pravděpodobně kladli od doby, kdy existovali lidé. Zdá se, že neolitické pohřební praktiky vyjadřují duchovní přesvědčení a poskytují časný důkaz pro alespoň minimálně reflektivní myšlení o povaze lidského vědomí. podobnýZjistilo se tedy, že preliterativní kultury vždy přijímají nějakou formu duchovní nebo animistické perspektivy, která naznačuje určitý stupeň úvahy o povaze vědomého uvědomění.
Někteří však tvrdí, že podstata vědomí, jak ji chápeme dnes, je relativně nedávným historickým konceptem, který se datuje někdy po éře Homéra. Ačkoli staří lidé měli hodně co říci o mentálních záležitostech, je méně jasné, zda měli nějaké konkrétní představy o tom, co nyní považujeme za mysl.
Význam slov
Přestože se dnes slova „vědomí“a „svědomí“používají zcela odlišně, je pravděpodobné, že důraz reformace na toto druhé jako na vnitřní zdroj pravdy sehrál roli v obratu tak charakteristickém pro moderní reflexivní pohled sebe sama. Hamlet, který vstoupil na scénu v roce 1600, už viděl svůj svět a sebe hluboce moderníma očima.
Co bylo chápáno podstatou vědomí v moderní době? V posledních několika stoletích se nad touto otázkou zabývali všichni největší myslitelé lidstva. V raném novověku v 17. století se mnoho myslitelů soustředilo na podstatu vědomí. Ve skutečnosti byla mysl od poloviny 17. století do konce 19. století široce považována za něco zásadního.
Nápady Locka a Leibnize
Locke zjevně odmítl vyslovit jakékoli hypotézy o základním základu vědomí a jeho vztahu k hmotě, ale jasně to zvážilnezbytné pro myšlení i pro osobní identitu.
Co bylo míněno podstatou vědomí v 17. století? Lockův současník G. W. Leibniz, čerpající možnou inspiraci ze své matematické práce o diferenciaci a integraci, navrhl v diskurzu o metafyzice (1686) teorii mysli, která brala v úvahu nekonečně mnoho stupňů vědomí a možná i některé nevědomé myšlenky, tzv. nazývané „miniaturní“. Leibniz byl první, kdo jasně rozlišil mezi vnímáním a viděním, tedy zhruba mezi rozumem a sebevědomím. V Monadology (1720) také nabídl svou slavnou analogii s větrným mlýnem, aby vyjádřil své přesvědčení, že mysl a podstata člověka nemůže vzniknout z pouhé hmoty. Požádal svého čtenáře, aby si představil, že člověk prochází rozšířeným mozkem, jako když prochází mlýnem a sleduje všechny jeho mechanické operace, které pro Leibnize vyčerpaly fyzickou přirozenost. Nikde, tvrdí, by takový pozorovatel neviděl žádné vědomé myšlenky.
Hume and Mill
Asociativní psychologie, prosazovaná Lockem nebo později v 18. století Davidem Humem (1739) nebo v 19. století Jamesem Millem (1829), se snažila odhalit principy, jimiž vědomé myšlenky nebo ideje interagovaly nebo ovlivňovaly člověka další. Syn Jamese Milla, John Stuart Mill, pokračoval v práci svého otce v asociativní psychologii, ale dovolil kombinace myšlenek produkovat výsledky, které přesahovaly jejich základní mentální části, a tak poskytl časný model psychického vynoření (1865).
PřístupKant
Čistě asociativní přístup kritizoval na konci 18. století Immanuel Kant (1787), který tvrdil, že adekvátní popis zkušeností a fenomenálního vědomí vyžaduje mnohem bohatší strukturu mentální a záměrné organizace. Fenomenální vědomí podle Kanta nemůže být jednoduchou sekvencí propojených myšlenek, ale musí to být alespoň zkušenost vědomého já umístěného v objektivním světě strukturovaném z hlediska prostoru, času a kauzality. Toto je odpověď na otázku, co bylo míněno podstatou vědomí zastánci kantianismu.
Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty
V anglo-americkém světě asociativní přístupy nadále ovlivňovaly filozofii i psychologii až do dvacátého století, zatímco v německé a evropské sféře byl větší zájem o širší strukturu zkušenosti, což částečně vedlo k tzv. studium fenomenologie prostřednictvím prací Edmunda Husserla (1913, 1929), Martina Heideggera (1927), Maurice Merleau-Pontyho (1945) a dalších, kteří rozšířili studium vědomí do sociální, tělesné a interpersonální oblasti. Podstatu společenského vědomí popsal sociolog Emile Durkheim.
Objev psychologie
Na počátku moderní vědecké psychologie v polovině 19. století byla mysl stále z velké části ztotožňována s vědomím a v oboru dominovaly introspektivní metody, jako v dílech Wilhelma Wundta (1897), Hermanna von Helmholtze (1897), William James (1890) a Alfred Titchener(1901). Koncept esence vědomí (nevědomí) rozšířil Carl Gustav Jung, zakladatel hlubinné psychologie.
Počátek 20. století byl svědkem zatmění vědomí ve vědecké psychologii, zejména ve Spojených státech se vzestupem behaviorismu (Watson 1924, Skinner 1953), i když hnutí jako Gest alt psychologie byla i nadále trvalým vědeckým zájmem v Evropa. V 60. letech 20. století behaviorismus upadal se vzestupem kognitivní psychologie a jejím důrazem na zpracování informací a modelování vnitřních duševních procesů. Navzdory důrazu na vysvětlování kognitivních schopností, jako je paměť, vnímání a porozumění jazyku, však povaha a struktura vědomí zůstala po několik desetiletí velmi opomíjeným tématem. Ke všem těmto procesům významně přispěli sociologové. Esenci společenského vědomí stále aktivně zkoumají.
Osmdesátá a devadesátá léta byla svědkem významného nárůstu vědeckého a filozofického výzkumu povahy a základů vědomí. Jakmile se znovu začalo diskutovat o podstatě vědomí ve filozofii, rozšířil se výzkum se záplavou knih a článků a také zaváděním odborných časopisů, odborných společností a výročních konferencí věnovaných výhradně jeho studiu. Byl to skutečný boom humanitních věd.
Esence vědomí
Zvíře, člověka nebo jiný kognitivní systém lze považovat za vědomý různými způsoby.
Může to být vědomé v obecném smyslu, stačí být vnímající bytost, která je toho schopnácítit a reagovat na svůj svět (Armstrong, 1981). Být vědomý v tomto smyslu může zahrnovat kroky a jaké smyslové schopnosti jsou dostatečné, nemusí být jasně definováno. Jsou ryby vhodným způsobem informovány? A co krevety nebo včely?
Můžete také vyžadovat, aby organismus tuto schopnost skutečně využíval, a nejen k tomu měl tendenci. Může být tedy považován za vědomého pouze tehdy, je-li vzhůru a ve střehu. V tomto smyslu by organismy nebyly považovány za vědomé, když spí. Opět platí, že hranice mohou být rozmazané a mezi nimi mohou být případy.
Třetí smysl může definovat vědomé bytosti jako ty, kteří si nejen uvědomují, ale jsou si vědomi toho, že jsou si vědomi, takže podstatu a funkce vědomí bytostí vnímají jako formu sebeuvědomění. Požadavek na sebeuvědomění lze interpretovat různými způsoby a podle toho se změní, které bytosti se zde kvalifikují ve vhodném smyslu.
Nagelovo kritérium
Slavné kritérium „jak to vypadá“Thomase Nagela (1974) si klade za cíl zachytit jiný a možná subjektivnější pohled na vědomý organismus. Podle Nagela je bytost vědomá pouze tehdy, pokud existuje „něco, jak to vypadá“, to znamená, že se svět nějakým subjektivním způsobem jeví nebo jeví mentální nebo zkušenostní bytosti.
Předmět stavů vědomí. Pátou alternativou by bylo definovatpojem „vědomý organismus“z hlediska stavů vědomí. To znamená, že je možné nejprve definovat, co činí mentální stav vědomým, a poté definovat, co je vědomá bytost, pokud jde o takové stavy.
Přechodné vědomí
Kromě popisování bytostí jako vědomých v těchto různých smyslech existují také související smysly, ve kterých jsou bytosti popisovány jako bytosti vědomé si různých věcí. Někdy se rozlišuje mezi tranzitivními a netranzitivními pohledy na vědomí, přičemž první zahrnuje nějaký předmět, ke kterému je nasměrováno.
Pojem duševního stavu má také mnoho různých, i když možná souvisejících významů. Existuje alespoň šest hlavních možností.
Stavy vědomí, o kterých každý ví
V jednom běžném čtení je vědomý duševní stav, když si člověk uvědomuje svou přítomnost. Podmínky vyžadují mentalitu. Mít vědomou touhu vypít šálek kávy znamená být si současně a přímo vědom toho, co chcete.
Nevědomé myšlenky a touhy v tomto smyslu jsou prostě ty, které máme, aniž bychom si uvědomovali, že je máme, ať už je náš nedostatek sebepoznání výsledkem prosté nepozornosti nebo hlouběji psychoanalytických důvodů.
Stavy kvality
Stavy lze také považovat za vědomé ve zdánlivě úplně jiném a kvalitnějším smyslu. Dá se tedy uvažovat o stavuvědomé pouze tehdy, pokud má nebo zahrnuje kvalitativní nebo zkušenostní vlastnosti, které se často označují jako „qualia“nebo „hrubé smyslové zážitky.“
Vnímání vína, které člověk pije, nebo tkáně, kterou zkoumá, je v tomto smyslu považováno za vědomý duševní stav, protože zahrnuje různé smyslové kvality.
O povaze takových kvalit a dokonce i o jejich existenci existuje značná kontroverze (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996). Tradičně byly qualia považovány za vnitřní, soukromé, nevyslovitelné monadické rysy zkušenosti, ale moderní teorie qualia často odmítají alespoň některé z těchto závazků (Dennett, 1990).
Fenomenální stavy
Takovým kvalitám se někdy říká fenomenální vlastnosti a typ vědomí s nimi spojený je fenomenální. Ale druhý termín je možná správněji aplikován na celkovou strukturu zkušenosti a zahrnuje mnohem více než jen smyslové qualia. Fenomenální struktura vědomí také zahrnuje velkou část prostorové, časové a konceptuální organizace naší zkušenosti se světem a nás samých jako agentů v něm. Proto je pravděpodobně lepší v počáteční fázi odlišit koncept jevového vědomí od konceptu kvalitativního vědomí, ačkoli se nepochybně překrývají.
Pojem vědomí (esence vědomí) v obou těchto smyslech také souvisí s konceptem vědomé bytosti Thomase Nagela (1974). Nagelovo kritérium lze chápat jako touhuposkytnout vnitřní koncept první osoby toho, co dělá stav fenomenálním nebo kvalitativním stavem.
Přístup k vědomí
Státy mohou být vědomé ve zdánlivě zcela odlišném smyslu přístupu, který má více společného s intrapsychickými vztahy. V tomto ohledu informovanost státu závisí na jeho schopnosti interakce s jinými státy a na přístupu k jeho obsahu. V tomto funkčnějším smyslu, který odpovídá tomu, co Ned Block (1995) nazývá uvědoměním přístupu, vědomí vizuálního stavu nezávisí ani tak na tom, zda má kvalitativní „něco jako“, jako na tom, zda skutečně a vizuální informace. nosí je obvykle k dispozici pro použití a vedení tělem.
Vzhledem k tomu, že informace v tomto stavu jsou pro organismus, který obsahuje, flexibilně přístupné, jsou v příslušném ohledu považovány za vědomý stav, bez ohledu na to, zda má nějaký kvalitativní nebo fenomenální vjem ve smyslu Nagela.
Narativní vědomí
Stavy lze také chápat jako vědomé v narativním smyslu, který odkazuje na představu „proudu vědomí“nahlíženého jako probíhající více či méně sekvenční vyprávění epizod z hlediska skutečného nebo jednoduše virtuální já. Cílem by bylo přirovnat vědomé duševní stavy člověka k těm, které se objevují v proudu.
Přestože těchto šest myšlenek o tom, co dělá stav vědomí,mohou být nezávisle definovány, zjevně nejsou zbaveny potenciálních spojení a nevyčerpávají rozsah možných možností.
Na základě spojení lze tvrdit, že stavy se objevují v proudu vědomí pouze do té míry, do jaké si je uvědomujeme, a tak vytváříme spojení mezi prvním metamentálním konceptem vědomého stavu a konceptem stream nebo vyprávění. Nebo lze dát do souvislosti přístup ke kvalitativním nebo fenomenálním reprezentacím vědomého stavu a pokusit se ukázat, že stavy, které jsou prezentovány tímto způsobem, činí svůj obsah široce dostupným, jak to vyžaduje pojem přístupu.
Rozdíly
Snahou překročit šest možností lze rozlišovat mezi vědomými a nevědomými stavy odkazováním na aspekty jejich intramentální dynamiky a interakcí nad rámec jednoduchých přístupových vztahů. Vědomé stavy mohou například vykazovat bohatší zásobu interakcí citlivých na obsah nebo vyšší stupeň flexibilního vedení zaměřeného na cíl, jako je to, které je spojeno se sebevědomou kontrolou myšlení. Alternativně se lze pokusit definovat stavy vědomí z hlediska bytostí. To znamená, že je možné poskytnout určitou představu o tom, co je vědomá bytost nebo možná dokonce vědomé já, a pak definovat pojem stavu z hlediska takové bytosti nebo systému, který je opakem poslední diskutované možnosti. výše.
Jiné hodnoty
Podstatné jméno "vědomí" má totéžpestrá škála významů, které jsou do značné míry paralelní s významy adjektiva „vědomý“. Je možné rozlišovat mezi podstatou lidského vědomí a jeho stavem a také mezi různými druhy každého z nich. Mimo jiné lze konkrétně odkazovat na fenomenální vědomí, přístupové vědomí, reflexivní nebo metamentální a narativní vědomí.
Zde se mysl samotná obvykle nepovažuje za substanciální entitu, ale jednoduše abstraktní zhmotnění nějaké vlastnosti nebo aspektu je přisuzováno vhodnému použití přídavného jména „vědomý“. Přístupné vědomí je prostě vlastnost mít nezbytný druh vnitřních přístupových vztahů a kvalitativní vědomí je prostě vlastnost, která se přisuzuje, když je „vědomí“aplikováno v kvalitativním smyslu na mentální stavy. Míra, do jaké to spojuje osobu s ontologickým stavem vědomí jako takového, bude záviset na tom, jak dalece se platonista vztahuje k univerzáliím obecně.
Ačkoli to není norma, přesto je možné přijmout realističtější pohled na vědomí jako složku reality.
Závěr
Se zánikem vitalismu nepovažujeme život za nic jiného než za živé bytosti. Existují živé bytosti, včetně organismů, stavů, vlastností, společenství a evolučních linií organismů. Ale život sám o sobě není dodatečná věc, dodatečná složka reality, nějaký druh síly, která se přidává k živým bytostem. aplikujemepřídavná jména „živý“k mnoha věcem, a přesto můžeme říci, že jim připisujeme život.
Elektromagnetická pole jsou naopak vnímána jako skutečné a nezávislé části našeho fyzického světa. I když je někdy možné upřesnit významy takového pole odkazem na chování částic v něm, pole samotná jsou chápána jako konkrétní složky reality, a nikoli pouze jako abstrakce nebo soubory vztahů mezi částicemi.
Podobně lze vědomí chápat jako odkaz na složku nebo aspekt reality, který se projevuje ve vědomých stavech a stvořeních, ale je více než jen abstraktní nominalizací přídavného jména „vědomí“, které na ně aplikujeme. Ačkoli takové silně realistické pohledy nejsou v současnosti příliš běžné, měly by být zahrnuty do logického prostoru možností.
Existuje tedy mnoho konceptů podstaty vědomí (které jsme krátce probrali v článku). Vědomí je komplexní rys světa a jeho pochopení bude vyžadovat řadu koncepčních nástrojů, které se vypořádají s jeho mnoha různými aspekty. Koncepční mnohost je tedy to, v co lze doufat. Dokud se člověk vyhne zmatkům jasným pochopením jeho významů, je velmi důležité mít různé koncepty, jejichž prostřednictvím můžeme přistupovat a vidět vědomí v celé jeho bohaté komplexnosti. Nemělo by se však předpokládat, že pojmová pluralita implikuje referenční divergenci. Vědomí, podstata člověka jsou neoddělitelné pojmy.
