Fenomenologická metoda ve filozofii: koncept, podstata metody

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Naposledy změněno: 2024-02-12 05:01

Fenomenologie je filozofický směr, který se rozvinul ve 20. století. Jejím hlavním úkolem je přímé zkoumání a popis jevů jako vědomě prožívaných, bez teorií o jejich kauzálních vysvětleních a pokud možno oproštěných od nedeklarovaných předsudků a premis. Samotný koncept je však mnohem starší: v 18. století jej německý matematik a filozof Johann Heinrich Lambert aplikoval na tu část své teorie poznání, která odlišuje pravdu od iluze a omylu. V 19. století bylo toto slovo spojováno především s fenomenologií Georga Wilhelma Friedricha Hegela, který sledoval vývoj lidského ducha od pouhé smyslové zkušenosti k „absolutnímu poznání.“

Definice

Fenomenologie je studium struktur vědomí z pohledu první osoby. Ústřední strukturou zkušenosti je její záměrnost, její zaměření na něco, ať už je to zkušenost nebonějaký předmět. Zkušenost je zaměřena na objekt na základě jeho obsahu nebo významu (který objekt představuje) spolu s vhodnými podmínkami.

Fenomenologie je disciplína a metoda studia filozofie, kterou vyvinuli především němečtí filozofové Edmund Husserl a Martin Heidegger. Vychází z předpokladu, že realita je tvořena předměty a událostmi ("zjeveními") tak, jak jsou vnímány nebo chápány v lidské mysli. Podstata fenomenologické metody je ve skutečnosti redukována na hledání důkazů každého jevu.

Na tuto disciplínu lze pohlížet jako na odvětví metafyziky a filozofie mysli, ačkoli mnoho jejích zastánců tvrdí, že souvisí s jinými klíčovými disciplínami ve filozofii (metafyzikou, epistemologií, logikou a etikou). Ale jiný než ostatní. A je to jasnější pohled na filozofii, který má důsledky pro všechny tyto další oblasti.

Pokud stručně popíšeme fenomenologickou metodu, pak můžeme říci, že jde o studium zkušenosti a toho, jak ji člověk prožívá. Studuje struktury vědomé zkušenosti z pohledu subjektu nebo první osoby a také její intencionalitu (způsob, jakým zkušenost směřuje k určitému předmětu ve světě). To vše jsou objekty fenomenologické metody. Poté vede k analýze podmínek pro možnost záměrnosti, podmínek spojených s motorickými dovednostmi a návyky, základními sociálními praktikami a často i jazykem.

Co je učení

Zkušenost ve fenomenologickém smysluzahrnuje nejen relativně pasivní zkušenost smyslového vnímání, ale také představivost, myšlení, emoce, touhu, vůli a jednání. Zkrátka zahrnuje vše, co člověk prožívá nebo dělá. Zároveň, jak poukázal Heidegger, lidé si často neuvědomují zjevné navyklé vzorce jednání a pole fenomenologie se může rozšířit na polovědomou a dokonce nevědomou duševní aktivitu. Objekty fenomenologické metody jsou za prvé nepodmíněné důkazy a za druhé ideální kognitivní struktury. Jednotlivec tedy může pozorovat a interagovat s jinými věcmi ve světě, ale ve skutečnosti je na prvním místě nevnímá.

V souladu s tím je fenomenologie ve filozofii studiem věcí tak, jak se jeví (jevů). Tento přístup je často označován spíše jako popisný než vysvětlující. Fenomenologická metoda ve filozofii se liší např. od kauzálních či evolučních vysvětlení, která jsou charakteristická pro přírodní vědy. Důvodem je, že jeho hlavním účelem je poskytnout jasný, nezkreslený popis toho, jak věci vznikly.

Celkem existují dvě metody fenomenologického výzkumu. První je fenomenologická redukce. Druhá, přímá kontemplace jako metoda fenomenologie, vychází ze skutečnosti, že působí jako deskriptivní věda a pouze data přímé intuice působí jako materiál.

Původ

Pojem „fenomenologie“pochází z řeckého phainomenon, kterýznamená "vzhled". Toto studium jevů v protikladu ke skutečnosti a jako takové má své kořeny v Platónově Alegorii jeskyně a jeho teorii platónského idealismu (nebo platónského realismu), nebo možná dále v hinduistické a buddhistické filozofii. V různé míře sehrály roli v raném vývoji teorie metodologický skepticismus René Descartese, empirismus Locka, Huma, Berkeleyho a Milla, stejně jako idealismus Immanuela Kanta.

Historie vývoje

Fenomenologie ve skutečnosti začala dílem Edmunda Husserla, který se jí poprvé zabýval ve svých Logických výzkumech v roce 1901. Je však třeba vzít v úvahu také průkopnickou práci o intencionalitě (představě, že vědomí je vždy záměrné nebo řízené) Husserlova učitele, německého filozofa a psychologa Franze Brentana (1838-1917) a jeho kolegy Karla Stumpfa (1848-1936).

Husserl nejprve formuloval svou klasickou fenomenologii jako druh „deskriptivní psychologie“(někdy nazývané realistická fenomenologie) a poté jako transcendentální a eidetickou vědu o vědomí (transcendentální fenomenologie). Ve svých Ideách z roku 1913 stanovil klíčový rozdíl mezi aktem vědomí (noesis) a jevy, na které je zaměřeno (noemata). V pozdějším období se Husserl soustředil více na ideální, esenciální struktury vědomí a zavedl metodu fenomenologické redukce specificky k odstranění jakékoli hypotézy o existenci vnějších objektů.

Martin Heidegger kritizoval a rozšířil Husserlovu fenomenologickou studii (zejména v jeho Bytí a čase z roku 1927) tak, aby zahrnovala chápání a zkušenost samotného Bytí, a rozvinul svou původní teorii nedualistického člověka. Podle Heideggera filozofie není vůbec vědecká disciplína, ale je zásadnější než věda samotná (což je pro něj jeden ze způsobů, jak poznat svět bez specializovaného přístupu k pravdě).

Heidegger akceptoval fenomenologii jako metafyzickou ontologii, a ne jako základní disciplínu, jak ji považoval Husserl. Heideggerův vývoj existenciální fenomenologie měl velký vliv na následující hnutí francouzského existencialismu.

Kromě Husserla a Heideggera byli nejznámějšími klasickými fenomenology Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) a Emmanuel Levinas (1906-1995).

Fenomenologická redukce

Po získání běžné zkušenosti člověk považuje za samozřejmé, že svět kolem něj existuje nezávisle na něm a jeho vědomí, a sdílí tak implicitní víru v nezávislou existenci světa. Tato víra tvoří základ každodenní zkušenosti. Husserl odkazuje na toto umístění světa a entit v něm a definuje je jako věci, které přesahují lidskou zkušenost. Redukce je tedy to, co odhaluje hlavní předmět fenomenologie – svět jakodanost a danost světa; oba jsou předměty a akty vědomí. Existuje názor, že tato disciplína by měla fungovat v rámci metody fenomenologické redukce.

Eidetická redukce

Výsledky fenomenologie nejsou určeny ke shromažďování konkrétních faktů o vědomí, ale spíše jsou to fakta o podstatě podstaty jevů a jejich schopností. To však omezuje fenomenologické výsledky na fakta o zkušenostech jednotlivců, s vyloučením možnosti fenomenologicky platných obecných faktů o zkušenosti jako takové.

V reakci na to Husserl usoudil, že fenomenolog musí provést druhou redukci, zvanou eidetická (protože je spojena s nějakou živou, imaginární intuicí). Cílem eidetické redukce je podle Husserla komplex jakýchkoliv úvah týkajících se kontingentnosti a náhody a koncentrace (intuice) podstatných přirozeností či esencí předmětů a činů vědomí. Tato intuice esencí pochází z toho, co Husserl nazývá „volnými variacemi představivosti.“

Stručně řečeno, eidetická intuice je apriorní metodou získávání znalostí o potřebách. Výsledkem eidetické redukce však není jen to, že člověk dochází k poznání esencí, ale také k intuitivnímu poznání esencí. Esence nám ukazují kategorickou nebo eidetickou intuici. Lze namítnout, že Husserlovy metody se zde příliš neliší od standardních metod konceptuální analýzy: imaginárních myšlenkových experimentů.

Heideggerova metoda

Pro Husserla je redukce metodou, jak vést fenomenologické vidění od přirozeného vztahu člověka, jehož život je zapojen do světa věcí a lidí, zpět do transcendentálního života vědomí. Heidegger považuje fenomenologickou redukci za vedoucí fenomenologickou vizi od uvědomění si bytosti k pochopení bytí této bytosti.

Někteří filozofové se domnívají, že Heideggerův postoj je neslučitelný s Husserlovou doktrínou fenomenologické redukce. Neboť podle Husserla je třeba redukci aplikovat na „obecné postavení“přirozeného vztahu, tedy k víře. Ale podle Heideggera a těch fenomenologů, které ovlivnil (včetně Sartra a Merleau-Pontyho), náš nejzákladnější vztah ke světu není kognitivní, ale praktický.

Kritika

Mnoho analytických filozofů, včetně Daniela Dennetta (1942), kritizovalo fenomenologii. S odůvodněním, že její explicitní přístup z pohledu první osoby je neslučitelný s vědeckým přístupem z pohledu třetí osoby. Ačkoli fenomenologové namítají, že přírodní věda může mít smysl pouze jako lidská činnost, která předpokládá základní struktury perspektivy první osoby.

John Searle kritizoval to, co nazývá „fenomenologickou iluzí“a věřil, že to, co není fenomenologicky přítomné, není skutečné, a to, co je fenomenologicky přítomné, je ve skutečnosti adekvátním popisem toho, jak všechno ve skutečnosti je.