Indie je země, jejíž kultura se vyznačuje mnoha rituály a rituály: svatba, pohřeb, spojený s iniciací. Některé z nich jsou schopny vyděsit moderního člověka, ale v dávných dobách se zdály být naprosto běžné, dokonce nutné. Jeden z těchto rituálů bude probrán níže.
Podstata obřadu sati
Tento rituál bude mnohým připadat jako strašný pozůstatek minulosti. Co je to? Obřad sati zahrnuje sebeupálení vdovy po smrti jejího manžela. Věřilo se, že takový čin provádí žena z vlastní vůle, ale dnes není známo, zda byl v indických komunitách na manželky vyvíjen nátlak a jak bylo zacházeno s těmi, kteří odmítli tento rituál provést. V Indii obřad sati předpokládal, že žena, která jej provedla, odešla do nebe.
Rituál se nejčastěji prováděl den po smrti manžela/manželky. Existovaly výjimky pouze v případě, že manžel zemřel daleko od domova. Před provedením sati rituálu se žena důkladně umyla a oblékla si svatební šaty a šperky, které jí daroval její zesnulý manžel. Taktak pár ukončil své manželství, jak to bylo.
Vdova šla k ohni. Doprovázeli ji její nejbližší příbuzní, kterým žena musela činit pokání za hříchy spáchané v životě. Pokud se na její cestě potkal někdo další, musel se přidat k průvodu. Před začátkem obřadu kněz pokropil manželku a manžela vodou z posvátné řeky Gangy a někdy ženě podal bylinný výluh s narkotickým účinkem (díky tomu byl rituál sati méně bolestivý). Vdova mohla buď ležet na pohřební hranici vedle těla, nebo do ní vstoupit, když už oheň vzplál.
Někdy sama zapálila oheň, když byla uvnitř. Důležité také bylo, že ačkoli formálně byl rituál sati v Indii dobrovolný, ten, kdo se pro něj rozhodl, neměl právo změnit názor. Pokud se vdova pokusila o útěk, byla dlouhými tyčemi zahnána zpět do plápolajícího ohně. Ale také se stalo, že obřad byl proveden čistě symbolicky: žena si lehla vedle těla zesnulého manžela, obřad a pohřební obřad se konal, ale před zapálením ohně jej vdova opustila.
Sati byla typická především pro představitele vyšších kast a pro manželky králů. V některých komunitách byli mrtví pohřbíváni společně. V tomto případě byly ženy pohřbeny zaživa vedle svých mrtvých manželů. Pokud zemřel zástupce nejvyšší autority, pak jeho pohřeb doprovázelo hromadné sebeupálení nejen manželek, ale i konkubín.
Historie výskytu obřadu
Někteří učenci spojují vznik takové tradice s legendou o bohyni Sati. Zamilovala sebůh Shiva, ale její otec neměl rád vyvoleného dcery. Když jednoho dne přišli na návštěvu Sati a Shiva, otec začal svého zetě urážet. Bohyně, která nemohla unést ponížení svého manžela, se vrhla do ohně a uhořela.
Podle jiných badatelů nemá tato legenda nic společného se zvykem kromě jména bohyně. Šiva skutečně nezemřel, Sati provedla sebeupálení, protože nesnesla nespravedlivé zacházení se svým milovaným manželem.
Rituál sati vznikl kolem roku 500 našeho letopočtu a je spojen s těžkou situací vdov z indiánských komunit. Věřilo se, že takové ženy přinášejí neštěstí každému, koho na své cestě potkají, a tak se jim obecně nedoporučovalo vycházet z domu. Postavení vdovy znamenalo řadu omezení:
- měli zakázáno jíst u jednoho stolu s rodinou, jejich jídlo sestávalo z tekutého guláše;
- nebylo možné spát v posteli, jen na podlaze;
- vdova se nemohla podívat do zrcadla;
- nemohla komunikovat s muži, včetně svých synů.
Odchýlení se od těchto pravidel bylo přísně trestáno, většinou krutým bitím. Žít v takových podmínkách samozřejmě nebylo jednoduché. Žena buď okamžitě raději spáchala sebeupálení, nebo do toho šla, neschopná odolat morálnímu tlaku.
Někteří badatelé indické kultury vidí důvody pro vznik obřadu sati v úpadku buddhismu a vzniku kast. Tento rituál mohl být použit jako způsob podrobení v rámci kasty. Jiní věří, že to byl způsob spásyženy z obtěžování. Vzhledem k tomu, že vdova zůstala nechráněna, kromě všech omezení se často stávala objektem násilí.
Jauhar
Stejně jako sati zahrnoval tento rituál sebeupálení. Pouze jauhar byla hromadná sebevražda spáchaná ženami (a někdy i starými muži a dětmi), pokud jejich muži zemřeli v bitvě. Klíčem je zde přesně smrt během bitvy.
Anumarama
Je zvláštní, že ještě dříve na území severní Indie byl takový rituál. Znamenalo to i sebevraždu po smrti manžela, ale ta byla skutečně vykonána dobrovolně a mohla ji vykonat nejen vdova, ale i kterýkoli příbuzný či blízká osoba. Nikdo nevyvíjel nátlak, anumarama byla provedena výhradně z touhy dokázat zesnulému loajalitu a oddanost nebo jako splnění přísahy dané zesnulému během jeho života.
Distribuce obřadu sati v různých oblastech Indie
Většina případů byla zaznamenána ve státě Rádžasthán od 6. století. Od 9. století se rituál objevil na jihu. V menším měřítku bylo sati běžné v horních pláních Gangy. Navíc v této oblasti došlo k pokusu o legální zákaz obřadu sultána Mohammeda Tughlaqa.
V nižších pláních Gangy dosáhlo praktikování obřadu svého vrcholu v relativně nedávné historii. Ve státech Bengálsko a Bihár bylo v 18. století zdokumentováno velké množství sebeupálení.
Podobné obřady v jiných kulturách
Podobná tradice se nachází mezi starověkými Árijci. Například,je známo, že v Rusku byl během pohřebního obřadu na lodi nebo lodi upálen otrok spolu se zesnulým pánem. Ve skandinávské mytologii v eposu „Řeč Nejvyššího“radí provést podobný obřad nejvyšší severní bůh, jednooký Ódin. Podobné tradice existovaly také mezi Skythy, pro které bylo důležité, aby manželka zůstala s manželem i po jeho smrti.
Sati zákaz
Evropští kolonisté (Portugalci a Britové) začali prohlašovat obřad za nezákonný. První hinduista, který vystoupil proti sati, byl zakladatel jednoho z prvních sociálních reformních hnutí jménem Ram Mohan Roy.
Začal bojovat s tímto obřadem poté, co se jeho sestra dopustila sebeupálení. Vedl rozhovory s vdovami, shromažďoval antirituální skupiny a publikoval články, které tvrdily, že tradice sati je v rozporu s písmy.
V roce 1829 bengálské úřady formálně zakázaly tento rituál. Někteří příznivci sati proti zákazu protestovali a případ se dostal na londýnský konzulát. Tam to mohli zvážit až v roce 1832 a vydali verdikt zakazující rituál. O něco později Britové zavedli pozměňovací návrhy: pokud žena dosáhla plnoletosti, nebyla vystavena nátlaku a sama chtěla spáchat sati, bylo jí to umožněno.
Naše dny
Legislativně je obřad sati v moderní Indii zakázán. Ale takové rituály stále existují hlavně ve venkovských oblastech. Většina z nich je zaznamenána v Rádžasthánu – státě, kde byl tento obřad nejčastější. Od roku 1947Existuje asi 40 případů rituálního sebeupálení vdov. Takže v roce 1987 se mladá vdova jménem Roop Kanwar (na obrázku) dopustila sati.
Po tomto incidentu se legislativa proti tomuto rituálu zpřísnila jak v Rádžastánu, tak v celé Indii. Rituál sati však pokračoval. V roce 2006 se staly dva případy najednou: ve státě Uttarpradéš skočila vdova Vidyawati do pohřební hranice, totéž udělala obyvatelka oblasti Sagar jménem Yanakari. Není známo, zda se jednalo o dobrovolný rituál, nebo zda byl na ženy vyvíjen nátlak.
V současné době se indická vláda snaží praktikování sati co nejvíce zastavit. I diváci a svědci rituálu jsou potrestáni zákonem. Jedním ze způsobů, jak bojovat proti sebeupálení, je zničit význam svatosti. Poutě na pohřební hranice, zakládání náhrobků – to vše je považováno za oslavu rituálu a je přísně zakázáno.
Postoj k sati v různých kulturách
Obřad sebeupálení je jistě děsivý a děsivý. Popis působí divoce a těch pár fotek sati rituálu v Indii, které lze najít na internetu, je šokujících. Proto v mnoha kulturách vyvolává kritiku a odsouzení.
Muslimové, kteří dobyli kontinent, brali tento rituál jako nelidský fenomén a bojovali proti němu všemi možnými způsoby. Evropané, kteří přišli později, měli podobnou pozici. Šířili křesťanství a ze všech sil bojovali proti takovým místním tradicím. Portugalština,Nizozemci, Francouzi, Britové – každý, kdo měl kolonie v Indii, dříve nebo později zavedl zákaz sati.
Postoj k rituálu v hinduismu
Tento rituál byl zastánci i kritici. Například bráhmani nevnímali sati jako sebevraždu, ale považovali to za posvátný obřad, který osvobozuje manželský pár od hříchů spáchaných za života a sjednocuje je v jiném světě. Višnu, Parasara, Daksha, Harita také nařizují vdovám páchat sati. Ale v Manu je naznačeno, že v případě smrti manžela musí manželka dodržovat celoživotní asketismus, ale nesmí se spálit.
Sanskrtské texty jako Purány chválí ženy, které se dopustily sati. Říká se, že pokud je rituál vykonán, jsou znovu shledáni se svými manžely.
Stále existují spory o tom, jaký je postoj k sati ve spisech Rig Veda. Chvalozpěv věnovaný pohřebním rituálům je na pochybách: podle jednoho překladu by žena měla jít po smrti svého manžela do domu a podle jiného k ohni. To je způsobeno nahrazením souhlásky ve slově „dům“, v důsledku čehož se slovo změní na „oheň“.
V takových náboženstvích, jako je buddhismus a džinismus, se obřad sati vůbec nezmiňuje. Rituál byl kritizován a odsuzován v rámci takových náboženských hnutí, jako je bhakti a veerashaivismus. Zde již sati nebyla vnímána jako posvátný obřad sebeobětování, ale jako sebevražda, jejímž spácháním se žena dostala do pekla.
