Sufismus – co to je? Mysticko-asketické hnutí v islámu. Směr klasické muslimské filozofie

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Naposledy změněno: 2024-02-12 05:11

Sufismus – co to je? Věda dosud nevytvořila jasnou a jednotnou představu o tomto nejkomplexnějším a nejrozmanitějším směru muslimského náboženského myšlení.

Po mnoho staletí své existence pokryla nejen celý muslimský svět, ale dokázala proniknout i do Evropy. Ozvěny súfismu lze nalézt ve Španělsku, na Balkáně a na Sicílii.

Co je súfismus

Sufismus je zvláštní mysticko-asketický trend v islámu. Jeho následovníci považovali za možnou přímou duchovní komunikaci mezi člověkem a božstvem, dosaženou dlouhodobými speciálními praktikami. Poznání podstaty božstva je jediným cílem, o který se súfiové po celý život snažili. Tato mystická "cesta" byla vyjádřena v morálním očištění a sebezdokonalení člověka.

„Cesta“súfijů sestávala z neustálého úsilí o Boha, zvaného maqamat. S dostatečnou pílí mohl být maqamat doprovázen okamžitými poznatky, které byly podobné jakokrátké extáze. Ale stojí za zmínku, že takové extatické stavy nebyly pro súfijce cílem samy o sobě, ale sloužily pouze jako prostředek k hlubšímu poznání podstaty božstva.

Mnoho tváří súfismu

Zpočátku byl súfismus jedním ze směrů islámského asketismu a teprve v VIII-X století se doktrína plně rozvinula jako nezávislý trend. Zároveň měli súfiové své vlastní náboženské školy. Ale ani za této podmínky se súfismus nestal jasným a harmonickým systémem názorů.

Faktem je, že po celou dobu své existence súfismus chtivě absorboval mnoho myšlenek starověké mytologie, zoroastrismu, gnosticismu, křesťanské teosofie a mystiky a následně je snadno kombinoval s místní vírou a kultovními tradicemi.

Sufismus – co to je? K tomuto pojmu může posloužit následující definice: jedná se o obecný název, který spojuje mnoho proudů, škol a odvětví s různými představami o „mystické cestě“, které mají pouze společný konečný cíl – přímou komunikaci s Bohem.

Cesty k dosažení tohoto cíle byly velmi rozmanité – fyzická cvičení, speciální psychotechnika, autotrénink. Všichni se seřadili v určitých súfijských praktikách, šířených prostřednictvím bratrstev. Pochopení těchto četných praktik dalo vzniknout nové vlně rozmanitosti mystiky.

Začátek súfismu

Zpočátku se muslimští asketové nazývali súfiové, kteří obvykle nosili vlněný plášť „suf“. Odtud pochází výraz „tasawwuf“. Toto slovo se objevilo až po 200 letechdoba proroka Mohameda a znamenala „mystiku“. Z toho vyplývá, že súfismus se objevil mnohem později než mnoho hnutí v islámu a později se stal jakýmsi nástupcem některých z nich.

Soufiové sami věřili, že Mohamed svým asketickým způsobem života ukázal svým následovníkům jedinou skutečnou cestu duchovního rozvoje. Před ním se mnoho proroků v islámu spokojilo s málem, což jim u lidí vyneslo velký respekt.

Významnou roli ve vývoji muslimské askeze sehráli „ahl as-suffa“– tzv. „lidé lavice“. Jedná se o malou skupinu chudých lidí, kteří se shromáždili v mešitě v Medíně a trávili čas půstem a modlitbami. Sám prorok Mohamed se k nim choval s velkou úctou a některé z nich dokonce poslal kázat islám mezi malé arabské kmeny ztracené v poušti. Poté, co si bývalí asketové na takových cestách výrazně zlepšili pohodu, snadno si zvykli na nový, lépe živený způsob života, který jim umožňoval snadno opustit své asketické přesvědčení.

Jenže tradice asketismu v islámu nezemřela, našla své pokračovatele mezi potulnými kazateli, sběrateli hadísů (výroky proroka Mohameda) i mezi bývalými křesťany obrácenými na muslimskou víru.

První súfijské komunity se objevily v Sýrii a Iráku v 8. století a rychle se rozšířily po celém arabském východě. Zpočátku súfiové bojovali jen proto, aby věnovali více pozornosti duchovním aspektům učení proroka Mohameda. Postupem času jejich výuka mnohé pohltiladalší pověry a koníčky, jako je hudba, tanec a příležitostné použití hašiše, se staly běžnými.

Rivalita s islámem

Vztahy mezi súfiisty a představiteli ortodoxních hnutí islámu byly vždy velmi obtížné. A nejde jen o zásadní rozdíly ve výuce, i když byly významné. Súfiové kladou do popředí ryze osobní zkušenosti a zjevení každého věřícího, na rozdíl od ortodoxních, pro které byla litera Zákona hlavní a člověk ji musel jen přísně dodržovat.

V prvních staletích formování súfijské doktríny s ním oficiální proudy v islámu bojovaly o moc nad srdci věřících. S růstem jeho popularity však byli sunnitští ortodoxní lidé nuceni se s touto situací smířit. Často se stávalo, že islám mohl proniknout do vzdálených pohanských kmenů pouze s pomocí súfijských kazatelů, protože jejich učení bylo běžným lidem bližší a srozumitelnější.

Bez ohledu na to, jak racionální je islám, súfismus učinil své rigidní postuláty duchovnějšími. Přiměl lidi, aby si vzpomněli na svou vlastní duši, kázal laskavost, spravedlnost a bratrství. Kromě toho byl súfismus velmi plastický, a proto absorboval všechny místní přesvědčení jako houba a vracel je lidem, kteří jsou z duchovního hlediska více obohaceni.

V 11. století se myšlenky súfismu rozšířily po celém muslimském světě. V tomto okamžiku se súfismus změnil z intelektuálního trendu na skutečně populární. Súfijská doktrína o „dokonalém člověku“, kde se dokonalosti dosahuje asketismem a abstinencí, byla blízká a srozumitelná lidem v tísni.lidé. Dávala lidem naději na nebeský život v budoucnosti a říkala, že Boží milosrdenství je neobejde.

Kupodivu, protože se súfismus narodil v hlubinách islámu, od tohoto náboženství se mnoho nenaučil, ale rád přijal mnoho teosofických konstrukcí gnosticismu a křesťanské mystiky. Východní filozofie také hrála důležitou roli při formování doktríny, je téměř nemožné krátce pohovořit o celé rozmanitosti myšlenek. Sami súfiové však vždy považovali své učení za vnitřní, skrytou doktrínu, tajemství, které je základem Koránu a dalších poselství, které mnoho proroků v islámu zanechalo před příchodem Mohameda.

Filozofie súfismu

S rostoucím počtem stoupenců súfismu se postupně začala rozvíjet intelektuální stránka učení. Hluboké náboženské, mystické a filozofické konstrukce nebyli běžnými lidmi pochopitelné, nicméně uspokojovaly potřeby vzdělaných muslimů, mezi nimiž bylo také mnoho těch, kteří se o súfismus zajímali. Filosofie byla vždy považována za úděl elit, ale bez hlubokého studia jejich doktrín nemůže existovat jediné náboženské hnutí.

Nejrozšířenější trend v súfismu je spojen se jménem „Velkého šejka“– mystika Ibn Arabiho. Je autorem dvou známých děl: The Meccan Revelations, která jsou právem považována za encyklopedii súfijského myšlení, a The Gems of Wisdom.

Bůh v arabském systému má dvě podstaty: jedna je nepostřehnutelná a nepoznatelná (batin) a druhá je explicitní forma (zahir), vyjádřená v celé rozmanitosti tvorů žijících na Zemi,stvořený k božskému obrazu a podobě. Jinými slovy, všechno živé na světě jsou pouze zrcadla odrážející obraz Absolutna, jehož pravá podstata zůstává skrytá a nepoznatelná.

Dalším rozšířeným učením intelektuálního súfismu bylo wahdat ash-shuhud – doktrína jednoty důkazů. Byl vyvinut ve 14. století perským mystikem Ala al-Dawla al-Simnani. Toto učení říkalo, že cílem mystika není pokoušet se spojit s božstvem, protože to je zcela nemožné, ale pouze najít jediný pravý způsob, jak ho uctívat. Toto pravé poznání přichází pouze tehdy, pokud člověk přísně dodržuje všechny předpisy Svatého zákona, které lidé obdrželi prostřednictvím zjevení proroka Mohameda.

Sufismus, jehož filozofie se vyznačovala výraznou mystikou, tedy stále dokázal najít způsoby, jak se smířit s ortodoxním islámem. Je možné, že učení al-Simnaniho a jeho mnoha následovníků umožnilo súfismu pokračovat v jeho zcela mírové existenci v muslimském světě.

Sufi literatura

Je těžké ocenit rozmanitost myšlenek, které súfismus přinesl do muslimského světa. Knihy súfijských učenců právem vstoupily do pokladnice světové literatury.

Během vývoje a formování súfismu jako učení se objevila i súfijská literatura. Bylo to velmi odlišné od toho, co již existovalo v jiných islámských proudech. Hlavní myšlenkou mnoha děl byl pokus prokázat vztah súfismu s ortodoxnímiIslám. Jejich cílem bylo ukázat, že myšlenky súfijů jsou plně v souladu se zákony Koránu a praktiky v žádném případě neodporují životnímu stylu věrného muslima.

Súfijští učenci se pokusili vyložit Korán po svém, přičemž hlavní pozornost byla věnována veršům – místům, která byla tradičně považována za nepochopitelná pro mysl obyčejného člověka. To vyvolalo extrémní rozhořčení mezi ortodoxními vykladači, kteří byli kategoricky proti jakýmkoli spekulativním předpokladům a alegoriím, když komentovali Korán.

Velmi volně, podle islámských učenců, súfiové také zacházeli s hadísy (tradicemi o činech a výrokech proroka Mohameda). O spolehlivost toho či onoho důkazu se příliš nezajímali, zvláštní pozornost věnovali pouze jejich duchovní složce.

Súfismus nikdy nepopíral islámské právo (fiqh) a považoval ho za neměnný aspekt náboženství. Mezi súfisty se však Zákon stává duchovnějším a vznešenějším. Je oprávněná z morálního hlediska, a proto nedovoluje, aby se islám zcela proměnil v rigidní systém, který od svých stoupenců vyžaduje pouze striktní dodržování všech náboženských předpisů.

Praktický súfismus

Kromě vysoce intelektuálního súfismu, který spočívá ve složitých filozofických a teologických konstrukcích, se však rozvíjel i další směr výuky - tzv. pragmatický súfismus. Co to je, můžete hádat, pokud si pamatujete, jak populární jsou v dnešní době různá orientální cvičení a meditace zaměřené na zlepšení té či oné stránky života.člověk.

V pragmatickém súfismu lze rozlišit dvě hlavní školy. Nabízeli své vlastní pečlivě navržené postupy, jejichž implementace by měla člověku poskytnout příležitost k přímé intuitivní komunikaci s božstvem.

První školu založil perský mystik Abu Iazid al-Bistami, který žil v 9. století. Hlavním postulátem jeho učení bylo dosažení extatického vytržení (galaba) a „opojení láskou Boží“(suqr). Tvrdil, že dlouhým přemýšlením o jednotě božstva lze postupně dosáhnout stavu, kdy vlastní „já“člověka zcela zmizí, rozplyne se v božstvu. V tomto okamžiku dochází ke změně rolí, kdy se osoba stává božstvem a božstvo se stává osobou.

Zakladatel druhé školy byl také mystik z Persie, jmenoval se Abu-l-Kasima Junaida al-Baghdadi. Rozpoznal možnost extatického splynutí s božstvem, ale povzbuzoval své následovníky, aby šli dále, od „opilosti“k „střízlivosti“. V tomto případě božstvo proměnilo samotnou podstatu člověka a on se vrátil do světa nejen obnoven, ale také obdařen právy mesiáše (baka). Toto nové stvoření mohlo plně ovládat své extatické stavy, vize, myšlenky a pocity, a proto ještě účinněji sloužit ve prospěch lidí tím, že je osvítí.

Praktiky v súfismu

Sufi praktiky byly tak rozmanité, že je není možné podřídit žádnému systému. Nicméně, mezi nimi jsou některé z nejběžnějších, které mnohozatím si to užij.

Nejznámější praktikou je takzvané súfijské víření. Umožňují cítit se jako střed světa a cítit silný oběh energie kolem. Zvenčí to vypadá jako rychlý kruh s otevřenýma očima a zdviženýma rukama. Jedná se o druh meditace, která končí, až když vyčerpaný člověk spadne na zem, čímž s ní úplně splyne.

Kromě kroužení praktikovali súfiové různé metody poznání božstva. Mohou to být dlouhé meditace, určitá dechová cvičení, ticho na několik dní, dhikr (něco jako meditativní recitace mantry) a mnoho dalšího.

Súfijská hudba byla vždy nedílnou součástí takových praktik a byla považována za jeden z nejmocnějších prostředků, jak přiblížit člověka božstvu. Tato hudba je v naší době populární, je právem považována za jeden z nejkrásnějších výtvorů kultury arabského východu.

Súfijská bratrstva

Postupem času se v lůně súfismu začala objevovat bratrstva, jejichž účelem bylo dát člověku určité prostředky a dovednosti pro přímou komunikaci s Bohem. To je touha dosáhnout určité svobody ducha na rozdíl od světských zákonů ortodoxního islámu. A dnes v súfismu existuje mnoho dervišských bratrstev, která se liší pouze ve způsobech, jak dosáhnout splynutí s božstvem.

Tato bratrstva se nazývají tarikaty. Termín byl původně aplikován na jakoukoli jasnou praktickou metodu „cesty“súfijů, ale postupem časutakto se začaly nazývat pouze ty praktiky, které kolem sebe shromáždily největší počet stoupenců.

Od chvíle, kdy se bratrstva objeví, se v nich začíná formovat zvláštní instituce vztahů. Každý, kdo chtěl následovat cestu súfijského, si musel vybrat duchovního mentora - Murshida nebo Sheikha. Předpokládá se, že není možné projít tariqah na vlastní pěst, protože člověk bez průvodce riskuje ztrátu zdraví, mysli a možná i života samotného. Na cestě musí student poslouchat svého učitele v každém detailu.

V době rozkvětu učení v muslimském světě existovalo 12 největších tarikatů, později se z nich zrodilo mnoho dalších vedlejších větví.

S rozvojem popularity těchto sdružení se jejich byrokratizace ještě více prohloubila. Systém vztahů „student-učitel“byl nahrazen novým – „nováček-svatý“a murid již neposlouchal ani tak vůli svého učitele, jako spíše pravidla stanovená v rámci bratrstva.

Nejdůležitější mezi pravidly byla úplná a bezpodmínečná poslušnost hlavě tarikatu - nositele "milost". Důležité bylo také přísně dodržovat chartu bratrstva a přísně dodržovat všechny duševní a fyzické praktiky předepsané touto chartou. Stejně jako v mnoha jiných tajných řádech byly v tarikatech vyvinuty záhadné iniciační rituály.

Jsou kapely, které přežily dodnes. Největší z nich jsou Shaziri, Qadiri, Nakhshabandi a Tijani.

Sufismus dnes

Súfijové jsou dnes nazýváni všichni, kteří věří v možnost přímé komunikace s Bohem apřipraven vyvinout veškeré úsilí k dosažení duševního stavu, ve kterém se to stane skutečným.

V současnosti jsou stoupenci súfismu nejen chudí, ale také zástupci střední třídy. Příslušnost k této doktríně jim vůbec nebrání v plnění jejich společenských funkcí. Mnoho moderních súfijů vede obvyklý život městských obyvatel - chodí do práce a zakládají rodiny. A příslušnost k jednomu nebo druhému tariqovi se v dnešní době často dědí.

Takže, súfismus – co to je? Toto je učení, které v dnešním islámském světě nadále existuje. A nejúžasnější je, že nejen v něm. Dokonce i Evropané si oblíbili súfijskou hudbu a mnoho praktik vyvinutých jako součást učení je dodnes široce používáno různými esoterickými školami.