Max Scheler se narodil a žil v době rychlých společenských změn ve světě, které vyústily v revoluce a války. Jeho vidění světa bylo ovlivněno učením mnoha německých myslitelů, s jejichž myšlenkami se jako student setkal. Sám se proslavil v souvislosti se svou filozofickou antropologií, kterou zvažoval v posledních letech svého života.
Článek poskytuje informace o biografii filozofa, jeho osobním životě, tvůrčí cestě a filozofickém hledání.
Krátká biografie
Německý filozof Max Scheler se narodil 22. srpna 1874 v Mnichově. Jeho matka Sophia byla přívržencem ortodoxního judaismu. Otče, Gottlieb je protestant.
Ve dvaceti letech mladý Max ukončí střední školu a zahájí další studium na různých univerzitách v zemi:
- studium medicíny, filozofie, psychologie v Mnichově;
- sociologie a filozofie Simmela a Diltheye v Berlíně;
- filosofie Euckena a Liebmana;
- Pierstoffovo národní hospodářství;
- Regelova geografie;
- chránídisertační práce pod vedením Aikena;
- absolvuje stáž na univerzitě v Heidelbergu;
- začíná pracovat na univerzitě v Jeně.
V září 1899 mění své náboženství a přijímá katolicismus. V roce 1902 se setkal s Husserlem.
Filozof studoval na různých univerzitách v zemi. Stejně tak to bylo s jeho prací. V různých dobách vyučoval na univerzitách v Mnichově, Göttingenu, Kolíně nad Rýnem a Frankfurtu. Dosáhl hodnosti profesora. Během této doby napsal a publikoval mnoho svých vědeckých prací.
Smrt ho zastihla ve Frankfurtu 19. května 1928. Tělo bylo pohřbeno na jižním hřbitově v Kolíně nad Rýnem.
Soukromý život
Scheler byl za svůj život oficiálně třikrát ženatý. Jeho první manželkou byla Amelia Ottilie, se kterou se oženil v roce 1899. Z jejich manželství se v roce 1906 narodil chlapec Wolfgang. Po třinácti letech života se Max Scheler rozvádí a bere si Marii Furtwängler.
V roce 1920 se setkává s Marií Shea, ale se svou druhou manželkou se rozvede až v roce 1923. Následující rok legitimizuje svůj vztah s milenkou, která mu týden po smrti porodí syna Maxe Georga. Bude také upravovat a publikovat sebraná díla německého myslitele po jeho smrti.
Fáze kreativy
Výzkumníci filozofovy tvůrčí cesty rozlišují dvě hlavní fáze. Na prvním z nich Max Scheler zkoumá otázky, které se týkají etiky, citů, náboženství. Toto období trvalo do cca1922. V té době byl v úzkém kontaktu s Husserlem.
Druhá etapa trvala až do smrti vědce, byla věnována interpretaci Božstva jako nedokončeného, jako něčeho, co jde na cestě stát se spolu s vesmírem a lidskou historií.
Problémy, kterými se filozof ve své práci zabýval, lze nalézt studiem jeho děl. Jejich překlad z němčiny do ruštiny v tom pomůže rusky mluvícímu obyvatelstvu.
Klíčový prvek
Jedním z nejslavnějších Schelerových děl je jeho odpověď na Heideggerovu „Postavení člověka ve vesmíru“. V něm zdůraznil potřebu formování filozofické antropologie, která by se stala základní vědou o lidské podstatě.
Poprvé tyto myšlenky představí v roce 1927 ve „Škole moudrosti“přítomným pomocí zprávy „Zvláštní stav člověka“, kterou následně dopracuje a přejmenuje.
V díle, které má vlastní překlad z němčiny do ruštiny, autor vidí člověka jako součást divoké přírody. Kniha patří k poslednímu období myslitelovy práce.
Filozofická antropologie
Max Scheler se nejvíce zajímal o podstatu člověka. Snažil se odpovědět na otázku: co je člověk? Myslitel si uvědomil, že je poměrně obtížné najít odpověď, protože člověk je příliš široký a různorodý, než aby pro něj našel definici.
Jeho myšlenka vznikla v dobách násilných společenských otřesů, kdy se svět otřásl krvavými válkami. Navíc německý národ byl jako žádný jinýzapojených do těchto akcí. Scheler Max, jehož knihy jsou známé po celém světě, si dal za úkol vyvinout doktrínu, která by mohla vyřešit nejnaléhavější národní problémy. Snažil se najít způsob, jak zachránit svůj lid.
Důležitým rysem jeho antropologie bylo prosazování určitého nesouladu ve vnitřním světě lidí. Filosof se rozhodl ze dvou typů kultur, které existovaly v západní antropologii, vybrat si pocit hanby, nikoli viny. Zároveň věřil, že moderní rozvinutá společnost vyžaduje velké oběti z přirozených potřeb lidí. Tento fenomén nazval přílišný intelektualismus.
Podle jeho názoru musí člověk sám pochopit a být si vědom své nedůslednosti v systému bytí. Svou roli v tomto jednotném systému musí plnit s velkou odpovědností. Za jednu z nejdůležitějších otázek moderní společnosti považoval odpovědnost každého člověka za existenci lidské civilizace.
