S příchodem křesťanství byla muslimská filozofie nucena hledat útočiště mimo Blízký východ. Podle dekretu Zenóna z roku 489 byla aristotelská peripatetická škola uzavřena, později, v roce 529, kvůli dekretu Justiniána, upadla v nemilost a pronásledování i poslední filozofická škola pohanů v Athénách, ke které novoplatonikové patřili.. Všechny tyto činnosti způsobily, že se mnoho filozofů přestěhovalo do blízkých zemí.
Historie arabské filozofie
Jedním z center takové filozofie bylo město Damašek, ze kterého se mimochodem zrodilo mnoho novoplatonistů (například Porfyrij a Iamblichus). Sýrie a Írán přijímají filozofické proudy starověku s otevřenou náručí. Jsou sem přenesena všechna literární díla starověkých matematiků, astronomů, lékařů, včetně knih Aristotela a Platóna.
Muslim v té době nepředstavoval velkou hrozbu ani politicky, ani nábožensky, takže filozofové dostali plné právo tiše pokračovat ve své činnosti, aniž by pronásledovali náboženské vůdce. Mnoho starověkých pojednání bylo přeloženo do arabštinyjazyk.
Bagdád byl v té době proslulý „Dům moudrosti“, školou, kde probíhal překlad děl Galéna, Hippokrata, Archiméda, Euklida, Ptolemaia, Aristotela, Platóna, novoplatonistů. Filozofie arabského východu však nebyla zcela jasná o filozofii starověku, což vedlo k připisování nesprávného autorství mnoha pojednání.
Například Plotinus' Ennead byl částečně autorem Aristotela, což vedlo k mnoha letům mylných představ až do středověku v západní Evropě. Pod jménem Aristotela byla také přeložena díla Prokla s názvem Kniha příčin.
Arabský vědecký svět 9. století byl doplněn znalostmi matematiky, ve skutečnosti odtud, díky pracím matematika Al-Khwarizmiho, svět získal poziční číselný systém neboli „arabská čísla“. Právě tento muž povýšil matematiku na přírodovědu. Slovo „algebra“z arabského „al dzhebr“znamená operaci převodu jednoho členu rovnice na druhou stranu se změnou znaménka. Je pozoruhodné, že slovo „algoritmus“, odvozené od jména prvního arabského matematika, označovalo mezi Araby matematiku obecně.
Al-Kindi
Vývoj filozofie v té době byl aplikován jako aplikace principů Aristotela a Platóna na existující ustanovení muslimské teologie.
Jedním z prvních představitelů arabské filozofie byl Al-Kindi (801-873), díky jeho úsilí byl překlad nám známého podPlotinovo pojednání "Teologie Aristotela" od Aristotela. Byl obeznámen s dílem astronoma Ptolemaia a Euklida. Stejně jako Aristoteles, Al-Kindi označil filozofii za korunu veškerého vědeckého poznání.
Jako muž širokých názorů tvrdil, že nikde neexistuje jediná definice pravdy a zároveň pravda leží všude. Al-Kindi není jen filozof, je racionalista a pevně věřil, že pouze s pomocí rozumu lze poznat pravdu. K tomu se často uchýlil k pomoci královny věd - matematiky. Už tehdy mluvil o relativitě vědění obecně.
Jako zbožný člověk však tvrdil, že Alláh je cílem všech věcí a pouze v něm je skryta plnost pravdy, která je dostupná pouze vyvoleným (prorokům). Filosof podle jeho názoru není schopen dosáhnout poznání kvůli jeho nepřístupnosti jednoduché mysli a logice.
Al-Farabi
Al-Farabi (872-950), který se narodil v jižním Kazachstánu, poté žil v Bagdádu, kde přijal znalosti křesťanského lékaře, se stal dalším filozofem, který položil základy arabské filozofie Středu Věk. Tento vzdělaný muž byl mimo jiné také hudebníkem, lékařem, rétorem a filozofem. Čerpal také z Aristotelových spisů a zajímal se o logiku.
Díky němu byly zefektivněny aristotelské pojednání zvané „Organon“. Být silný v logice, Al-Farabi byl přezdíval "druhý učitel" mezi následujícími filozofy arabské filozofie. Ctil logiku jako nástroj k poznání pravdy, nezbytný pro naprosto každého.
Logika také nevznikla bezteoretické základy, které jsou spolu s matematikou a fyzikou prezentovány v metafyzice, která vysvětluje podstatu předmětů těchto věd a podstatu nehmotných předmětů, kam patří Bůh, který je středobodem metafyziky. Proto Al-Farabi povýšil metafyziku na úroveň božské vědy.
Al-Farabi rozdělil svět na dva typy existence. K prvnímu přisoudil možné-existující věci, pro jejichž existenci existuje důvod mimo tyto věci. Druhý - věci, které obsahují samotný důvod své existence, to znamená, že jejich existence je určena jejich vnitřní podstatou, zde lze připsat pouze Bohu.
Stejně jako Plotinus vidí Al-Farabi v Bohu nepoznatelnou podstatu, k níž však připisuje osobní vůli, která přispěla k vytvoření následných myslí, které myšlenku živlů proměnily ve skutečnost. Filosof tak kombinuje plotinovskou hierarchii hypostází s muslimským kreacionismem. Korán, jako zdroj středověké arabské filozofie, tedy formoval následný pohled na svět stoupenců Al-Farabiho.
Tento filozof navrhl klasifikaci lidských kognitivních schopností a představuje světu čtyři typy mysli.
První nižší druh mysli je považován za pasivní, protože je spojen se smyslností, druhý druh mysli je skutečná, čistá forma, schopná chápat formy. Získaná mysl, která již poznala určité formy, byla přiřazena ke třetímu druhu mysli. Poslední typ je aktivní, na základě znalosti forem chápající jiné duchovní formy a Boha. Tak se buduje hierarchie myslí – pasivní, aktuální, získaná aaktivní.
Ibn Sina
Při analýze středověké arabské filozofie stojí za to krátce představit životní cestu a učení dalšího vynikajícího myslitele po Al-Farabim jménem Ibn Sina, který k nám přišel pod jménem Avicenna. Jeho celé jméno je Abu Ali Hussein ibn Sina. A podle židovské četby to bude Aven Sena, která nakonec dává moderní Avicennu. Arabská filozofie byla díky jeho příspěvku doplněna znalostmi lidské fyziologie.
Doktor-filozof se narodil poblíž Buchary v roce 980 a zemřel v roce 1037. Vysloužil si slávu skvělého lékaře. Jak příběh pokračuje, v mládí vyléčil emíra v Bucharě, což z něj udělalo dvorního lékaře, který získal milost a požehnání pravé ruky emíra.
Za dílo jeho celého života lze považovat „Knihu uzdravení“, která obsahovala 18 svazků. Byl fanouškem učení Aristotela a uznával také rozdělení věd na praktické a teoretické. Teoreticky stavěl metafyziku nade vše a v praxi připisoval matematice a ctil ji jako průměrnou vědu. Fyzika byla považována za nejnižší vědu, protože studuje rozumné věci hmotného světa. Logika byla stejně jako dříve vnímána jako brána k vědeckému poznání.
Arabská filozofie v době Ibn Sina považovala za možné poznat svět, čehož lze dosáhnout pouze rozumem.
Dalo by se Avicennu klasifikovat jako umírněného realistu, protože mluvil o univerzáliích takto: existují nejen ve věcech, ale také v lidské mysli. V jeho knihách jsou však pasáže, kde to uvádíexistují také „před hmotnými věcmi“.
Díla Tomáše Akvinského v katolické filozofii vycházejí z terminologie Avicenny. „Před věcmi“jsou univerzálie, které se tvoří v božském vědomí, „ve věcech/po věcech“jsou univerzálie, které se rodí v lidské mysli.
V metafyzice, které věnoval pozornost i Ibn Sina, existují čtyři typy bytí: duchovní bytosti (Bůh), duchovní hmotné objekty (nebeské sféry), tělesné objekty.
Zpravidla sem patří všechny filozofické kategorie. Zde majetek, substance, svoboda, nutnost atd. Právě ony tvoří základ metafyziky. Čtvrtým druhem bytí jsou pojmy spojené s hmotou, podstatou a existencí individuální konkrétní věci.
K zvláštnostem středověké arabské filozofie patří následující výklad: "Bůh je jediná bytost, jejíž podstata se shoduje s existencí." Bůh je Avicennou připisován nezbytné-existující podstatě.
Svět je tedy rozdělen na možné-existující věci a nutně-existující věci. Podtext naznačuje, že jakýkoli řetězec kauzality vede k poznání Boha.
Stvoření světa ve středověké arabské filozofii je nyní nahlíženo z neoplatonického hlediska. Jako následovník Aristotela Ibn Sina chybně tvrdil, citoval Plotinovu Aristotelovu teologii, že svět je emanativně stvořen Bohem.
Bůh ve své mysli vytváří deset úrovní inteligence, z nichž poslední poskytuje tvar našich těl a vědomí jejich přítomnosti. Stejně jako Aristoteles i Avicenna považuje hmotu za nezbytný a věčný prvek Boha.jakákoliv existence. Také ctí Boha jako čistou myšlenku, která myslí sama sebe. Takže podle Ibn Siny je Bůh nevědomý, protože nezná každý jednotlivý předmět. To znamená, že svět není řízen vyšší myslí, ale obecnými zákony mysli a kauzality.
Stručně řečeno, arabská středověká filozofie Avicenny sestává z popření doktríny stěhování duší, protože věří, že je nesmrtelné a po osvobození ze smrtelného těla už nikdy nezíská jinou tělesnou podobu. V jeho chápání je pouze duše, osvobozená od citů a emocí, schopna ochutnat nebeské potěšení. Podle učení Ibn Siny je tedy středověká filozofie arabského východu založena na poznání Boha prostřednictvím mysli. Tento přístup začal u muslimů vyvolávat negativní reakce.
Al-Ghazali (1058-1111)
Tento perský filozof se ve skutečnosti jmenoval Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. V mládí se začal zajímat o studium filozofie, snažil se poznat pravdu, ale postupem času došel k závěru, že pravá víra se od filozofických nauk liší.
Po vážné krizi duše Al-Ghazali opouští město a soudní činnost. Upadne do askeze, vede mnišský život, jinými slovy, stává se dervišem. To trvalo jedenáct let. Poté, co přesvědčil své oddané studenty, aby se vrátili k vyučování, se vrací na pozici učitele, ale jeho pohled na svět se nyní buduje jiným směrem.
Arabská filozofie Al-Ghazaliho doby je stručně představena v jeho dílech, mezi něž patří „Oživení náboženských věd“, „Sebevyvrácení filozofů“.
Významného rozvoje v současné době dosahují přírodní vědy, včetně matematiky a medicíny. Nepopírá praktický přínos těchto věd pro společnost, ale vyzývá k tomu, aby se nenechal rozptylovat vědeckým poznáním Boha. Koneckonců to podle Al-Ghazaliho vede ke kacířství a bezbožnosti.
Al-Ghazali: tři skupiny filozofů
Rozděluje všechny filozofy do tří skupin:
- Ti, kteří potvrzují věčnost světa a popírají existenci nejvyššího Stvořitele (Anaxagoras, Empedokles a Demokritos).
- Ti, kteří přenášejí přírodovědnou metodu poznání do filozofie a vysvětlují vše přirozenými příčinami, jsou ztracení heretici, kteří popírají posmrtný život a Boha.
- Ti, kteří se drží metafyzického učení (Sokrates, Platón, Aristoteles, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali s nimi nejvíce nesouhlasí.
Arabská filozofie středověku v době Al-Ghazali odsuzuje metafyziky kvůli třem hlavním chybám:
- věčnost existence světa mimo Boží vůli;
- Bůh není vševědoucí;
- popření jeho vzkříšení z mrtvých a osobní nesmrtelnosti duše.
Na rozdíl od metafyziků Al-Ghazali popírá hmotu jako věčný princip pro božstvo. Lze to tedy připsat nominalistům: existují pouze konkrétní hmotné předměty, které Bůh vytváří, a obchází univerzálie.
V arabské středověké filozofii nabyla situace ve sporu o univerzálie opačný charakter než evropský. V Evropě byli nominalisté stíháni za kacířství, ale na východě je tomu jinak. Al-Ghazali jako mystický teolog popíráfilozofie jako taková potvrzuje nominalismus jako potvrzení vševědoucnosti a všemohoucnosti Boha a vylučuje existenci univerzálií.
Všechny změny ve světě podle arabské filozofie Al-Ghazali nejsou náhodné a vztahují se k novému stvoření Boha, nic se neopakuje, nic se nezlepšuje, existuje pouze zavedení nového skrze Boha. Protože filozofie má hranice ve vědění, není dáno běžným filozofům kontemplovat Boha v superinteligentní mystické extázi.
Ibn Rushd (1126-1198)
V 9. století, s rozšiřováním hranic muslimského světa, je tím ovlivněno mnoho vzdělaných katolíků. Jedním z těchto lidí byl obyvatel Španělska a osoba blízká córdobskému chalífovi Ibn Rushdovi, známému pod latinskou transkripcí - Averroes.
Díky své činnosti u soudu (komentování apokryfu filozofického myšlení) si vysloužil přezdívku Komentátor. Ibn Rushd vychvaloval Aristotela a tvrdil, že pouze on by měl být studován a interpretován.
Za jeho hlavní dílo je považováno „Vyvrácení vyvrácení“. Toto je polemické dílo, které vyvrací Al-Ghazaliho Vyvrácení filozofů.
Charakteristiky arabské středověké filozofie doby Ibn Rushda zahrnují následující klasifikaci závěrů:
- apodiktické, tedy skutečně vědecké;
- dialektický nebo více či méně pravděpodobný;
- rétorické, které dávají pouze zdání vysvětlení.
Takžeobjevuje se také rozdělení lidí na apodiktiky, dialektiky a rétoriky.
Mezi rétoriky patří většina věřících, kteří se spokojí s jednoduchými vysvětleními, která utlumí jejich ostražitost a úzkost před neznámým. Dialektika zahrnuje lidi jako Ibn Rushd a Al-Ghazali a apodiktika - Ibn Sina a Al-Farabi.
Rozpor mezi arabskou filozofií a náboženstvím přitom ve skutečnosti neexistuje, vyplývá to z nevědomosti lidí.
Poznání pravdy
Svaté knihy Koránu jsou považovány za schránku pravdy. Podle Ibn Rushda však Korán obsahuje dva významy: vnitřní a vnější. Vnější buduje pouze rétorické znalosti, zatímco vnitřní chápou pouze apodiktika.
Předpoklad o stvoření světa vytváří podle Averroese mnoho rozporů, což vede k mylnému chápání Boha.
Za prvé, podle Ibn Rushda, pokud předpokládáme, že Bůh je stvořitelem světa, pak mu chybí něco, co ubírá na Jeho vlastní podstatě. Zadruhé, jsme-li skutečně věčným Bohem, odkud pak pochází koncept počátku světa? A pokud je konstanta, odkud se ve světě bere změna? Skutečné poznání podle Ibn Rushda zahrnuje vědomí věčnosti světa k Bohu.
Filozof tvrdí, že Bůh zná pouze sám sebe, že mu není dáno napadnout hmotnou existenci a provést změny. Takto se buduje obraz světa nezávislého na Bohu, v němž je hmota zdrojem všech proměn.
Popírání názorůmnoho předchůdců, Averroes říká, že pouze ve hmotě mohou existovat univerzálie.
Okraj božského a materiálu
Podle Ibn Rushda patří univerzálie do hmotného světa. Nesouhlasil také s Al-Ghazaliho výkladem kauzality a tvrdil, že není iluzorní, ale objektivně existuje. Filosof na důkaz tohoto tvrzení navrhl myšlenku, že svět existuje v Bohu jako jediný celek, jehož části jsou navzájem neoddělitelně spojeny. Bůh vytváří ve světě harmonii, řád, z něhož ve světě vyrůstá kauzální vztah a popírá jakoukoli náhodu a zázraky.
Po Aristotelovi Averroes řekl, že duše je formou těla, a proto po smrti člověka také umírá. Neumírá však úplně, pouze její zvířecí a rostlinné duše jsou tím, co z ní udělalo individualitu.
Mind
Rozumný začátek je podle Ibn Rushda věčný, lze jej přirovnat k božské mysli. Smrt se tak mění ve společenství s božskou a neosobní nesmrtelností. Z toho vyplývá, že Bůh nemůže komunikovat s člověkem, protože ho prostě nevidí, nezná ho jako jednotlivce.
Ibn Rushd byl ve svém exoterickém učení zcela loajální k muslimskému náboženství a tvrdil, že navzdory zjevné nepravdivosti doktríny nesmrtelnosti byste o tom neměli říkat lidem, protože lidé nebudou schopni pochopit toto a ponořit se do naprosté nemravnosti. Tento druh náboženství pomáhá udržet lidi pod kontrolou.
